Budismo y práctica del masaje Tailandés.
Las manifestaciones culturales que se han originado en Tailandia y otros países del sudeste asiático, están fuertemente influenciada por la filosofía budista. Como ya he hablado en anteriores artículos, a veces es difícil separar la historia de las leyendas, debido a la gran devoción religiosa, y el imaginario colectivo fuertemente arraigado en las creencias budistas tailandesas.
En esta ocasión no vamos a hablar sobre la historia y orígenes, si no que vamos a fijarnos en algunos preceptos de budismo que influencian directamente la práctica del masaje tailandés.
En primer lugar os introduzco lo que se conoce como los tres refugios o la triple joya.
Los Tres refugios
El budismo y la meditación "mindfulness" se han convertido en tendencias populares en Occidente, pero a menudo no llegan al corazón de las enseñanzas originales. El budismo no es tanto un conjunto de creencias si no más bien un sistema de prácticas que nos dirigen a investigar y ver la naturaleza más profunda de la realidad de primera mano.
La idea fundamental del budismo es que la vida inherentemente conlleva sufrimiento. Refugiarse significa ponerse a salvo, estar en casa. Si está lloviendo muy fuerte, querré refugiarme en un lugar cálido y familiar. Esta noción de tomar refugio en Buda, el Dharma y la Sangha es una práctica básica en el budismo. Como vamos a ver, son valores universales que trascienden las fronteras religiosas o culturales. Podemos refugiarnos en ellos para encontrar maneras de acabar con el sufrimiento.
Buda representa Paz. Mira al Buda. Es un ser que está tranquilo y disfrutando en paz. Literalmente significa "el despierto". En los textos clásicos se refiere al Buda como “el bendito” (the blessed one) . Pero, ¿qué significa despertar? Es ver la realidad tal y como se presenta, sin pasarla por el filtro de nuestras propias creencias. Buda se da cuenta de que el sufrimiento viene de dentro, y que tenemos que trabajar en nosotros mismos desde dentro. Hay que entender, que cuando se reza a los Budas, la intención no se dirige hacia el personaje histórico del Buda de hace 2500 años, Siddharta Gautama. Al honrar a Buda, expresamos la confianza en nuestra capacidad de despertar y en convertirnos en un ser humano despierto. Estamos apelando a nuestra versión más elevada como seres humanos. Podemos interpretar despertar como una liberación de los condicionamientos internos que nos impiden vivir en paz, con integridad, y en un estado psicológico expansivo, positivo o constructivo. Las cualidades de Buda son la paz, la sabiduría y el amor, y cultivar esas cualidades nos lleva a vivir una vida con auténtica, con "verdadera felicidad". Hay que saber que el despertar no es un logro permanente, puede ser sólo un atisbo temporal de liberación. Es algo que hay que cultivar y trabajar cada día y cada momento.
El Dharma es sabiduría. Dharma son enseñanzas. Literalmente las enseñanzas de Buda. Podemos extenderlo al aprendizaje mediante la observación de las leyes de la naturaleza, y en una perspectiva más Tántrica, Dharma es "todo aquello que conduce al despertar". El budismo ha creado mapas de la mente, describiendo los estados y condiciones internas con precisión. No sólo nos ofrece un mapa, si si no los caminos para recorrerlo y transformarlo. Partiendo de las causas del sufrimiento (conocido como “las cuatro nobles verdades”), hasta la forma de acabar con él (conocido cómo "noble óctuple sendero”), las enseñanzas del Dharma no son meras teorías para memorizar o tener fe en ellas. Están diseñadas para ser comprendidas, pero sobre todo para ser practicadas. El budismo es un sistema práctico para aliviar el sufrimiento y transformar nuestro mundo.
Sangha es Amor. Sangha significa literalmente comunidad o "ayudantes". También puede entenderse como familia, no la familia biológica, si no más bien la familia "espiritual" o de personas que nos acompañan en la vida. No estamos en el mundo para vivir aislados; nuestra naturaleza es vivir conectados en comunidad con otras personas. Es en el seno de esta comunidad donde nuestra práctica del Dharma se pone en acción. De este modo, al estar al servicio de nuestra comunidad, nos convertimos en activistas, con la misión de transformar positivamente el mundo que nos rodea y acompañar a otras personas en su proceso hacia el despertar. Nuestra vida puede servir de ejemplo para los demás cuando practicamos estos principios.
A continuación os hablo de los cuatro Bramaviharas, o las cualidades de Buda. Son principios de amor universales presentes en todas las religiones, que el budismo interpreta de su propia forma.
Metta. Traducido como amabilidad amorosa, buenas intenciones o simplemente cariño. Consiste en ofrecer bondad sin esperar nada a cambio. No es algo que pensamos, es algo que hacemos, con integridad entre nuestras intenciones, palabras y acciones desinteresadas. Metta nos lleva a estar en un estado mental benevolente, viendo el lado positivo de las cosas y siendo amable con los demás. Expresar gratitud y esforzarnos en hacer siempre lo mejor que podamos es una forma de ofrecer Metta. Cuando deseas lo mejor para los demás de corazón, eso es Metta. Necesitamos también ofrecer Metta para nosotros mismos, cuidando nuestro cuerpo y nuestra mente. Practicar diariamente la meditación es una buena manera de cultivar Metta.
Mudita. Es la alegría empática o "felicidad gratuita". Vivir en un estado emocional positivo con uno mismo, compartirlo con los demás, y sentir alegría por la felicidad y el éxito de otras personas. Hay muchas cosas en la vida por las que alegrarse, y que podemos compartir en nuestra sociedad multicultural. La alegría es contagiosa, sonreír puede ser un acto revolucionario. La mudita es un remedio contra la envidia y el narcisismo. El masaje es un puro acto de compartir Mudita, ya que queremos ofrecer un momento de felicidad.
Karuna. Significa compasión. Nos gusta ver la compasión como el acto de comprender a los demás, y es algo que realizamos mediante la escucha. La compasión nos hace ser conscientes de los sentimientos y puntos de vista de otras personas, por lo que desarrollamos la capacidad de "ponernos en su piel", aunque no necesariamente tenemos que compartir o estar de acuerdo. Somos compasivos cuando no hacemos suposiciones ni nos tomamos las cosas como algo personal. La compasión es una cualidad, una actitud mental que podemos entrenar y desarrollar. Nos lleva a vivir en un estado emocional expansivo y positivo. Aprende a tratar los problemas de forma compasiva, a escuchar todos los lados de la historia, sin precipitarte a juzgar. También necesitamos tener compasión por nosotros mismos: saber perdonarnos y aprender de nuestros errores.
Uppekha. Se desprende como consecuencia de la compasión, significa literalmente Ecuanimidad o “No Juzgar”. Uppekha nos lleva a estar en paz y equilibrados, sin sentirnos ni por encima ni por debajo de los demás. Nos ayuda a disfrutar de los momentos de paz, a saber estar “sin hacer nada” ni reaccionar. Ecuanimidad nos lleva a tratar a todas las personas con igualdad y justicia, sin poner etiquetas. Practicamos Uppekha cuando aceptamos a las personas tal como son, y las cosas tal como suceden, incluso cuando no estamos de acuerdo o tenemos diferentes puntos de vista sobre la vida. Esto no significa que tenemos que quedarnos de brazos cruzados ante las injusticias, pero sin duda nos puede llevar a resolver conflictos sabiamente, buscando el beneficio de todas las partes. El masaje es una gran práctica de Upekkha, ya que hay que desechar todo tipo de etiquetas sobre las personas y enfocarse en ofrecer algo bueno para todos.
Estos son algunos de los preceptos budistas cómo yo los entiendo y practico.
Por último os comparto tres principios que me parecen una consecuencia de todo lo anterior, y son directamente aplicables durante la práctica de masaje, aunque en general para la vida : Presencia, atención e intención.
PRESENCIA. Conexión con el AQUÍ y el AHORA. Toda práctica sólo la podemos llevar a cabo en el presente. Puedo ofrecer compasión, amar o reír, pero siempre lo haré en el presente. Cuando estoy presente, estoy en conexión con la Tierra, esto me da estabilidad y fuerza. También significa conexión con el Cielo. Cuando conecto con el cielo se abre mi percepción y estoy más sensible a las informaciones sutiles, a las intuiciones y percepciones que recibo mientras doy un masaje. Es importante desarrollar esta sensibilidad, una ternura o "conciencia" que nos permita estar abiertos a percibir las sutilezas con las que se expresa el cuerpo. La meditación nos ayuda a estar presentes y abiertos.
ATENCIÓN. La atención viene de la presencia y es una proyección de nuestra conciencia, hacia dentro o fuera. Cuando tenemos la atención centrada en nuestro sujeto, nos permite percibir las necesidades del momento. Podemos pasar de una atención global a una atención local, yendo y viniendo de una a otra durante nuestros tratamientos. Las técnicas de masaje vienen cuando estamos atentos, y esto permite adaptar el masaje a nuestro cliente, en lugar de adaptar el cliente a nuestra secuencia.
INTENCIÓN. La intención da una dirección precisa a nuestras acciones. Nos comunicamos constantemente con nuestro receptor, y la intención son los mensajes que enviamos, es la información que transmitimos al cuerpo de nuestro sujeto con las manos, nuestros movimientos y nuestra respiración. Un masaje con una intención, contribuye a la liberación de tensiones y bloqueos acumulados en partes del cuerpo. trabajar con intención va más allá de la mera relajación, aunque también la facilita ya que nuestro cliente se siente cuidado y escuchado.
Y por último... ¿Hacer o no Hacer?
La cualidad de la escucha, el silencio… a veces puede ser más beneficioso no hacer nada y ofrecer un espacio paz y presencia, que querer hacer demasiadas cosas a nuestro cliente de masaje.
Pero sobre esto, os dejo con una cita de Thich Nhat Hanh :
"Sin hacer nada, a veces las cosas pueden ir más tranquilas sólo por nuestra presencia pacífica.
En un pequeño barco cuando llega una tormenta, si una persona permanece sólida y tranquila, los demás no entrarán en pánico y es más probable que el barco se mantenga a flote"
Thich Nhat Hanh
Gracias por leer, espero tus comentarios si lo deseas.
Para escribir este artículo he vertido mis opiniones y puntos de vistas. Las ideas de Presencia, Atención en intención viene de un manual de un curso de Osteothai de David Lutt. Si deseas saber más sobre estos temas te recomiendo la siguiente bibliografía :
“Las enseñanzas del corazón del Buda" Thich Nhat Hanh
“Awake in the world” Michael Stone
"Los 4 Bramaviharas" Ajahn Brahm
*La imagen de portada es de un monje recibiendo masaje tailandés en un templo en Tailandia. Autor desconocido.