Dhātuvibhaṅga sutra -El análisis de los elementos

Este es uno de los sutras originales que hacen referencia a los seis elementos, aquí os lo dejo traducido.

Así lo he oído. En una ocasión, el Buda se encontraba vagando por las tierras de Magadhan cuando llegó a Rājagaha. Fue a ver a Bhaggava, el alfarero, y le dijo:El clan Bhaggava descendía del antiguo sabio Bhagu (sánscrito Bhṛgu). Recibieron el don del fuego transmitido por Mātariśvan, el viento, del dios Agni (p. ej., Rig Veda 1.60.1). En pali aparecen como alfareros ( MN 81:19.3 , SN 1.50:11.2 , SN 2.24:12.2 ), a menos que hayan salido ( DN 24:1.1.6 ). Los arqueólogos se refieren a los estratos en torno a la época de Buda como la cultura de la cerámica negra pulida del norte debido al distintivo pulido altamente vidriado que se lograba en la cerámica de la época. Esto, junto con la producción de hierro, marcó un avance significativo en el dominio del fuego. Por lo tanto, los alfareros no eran simples artesanos humildes, sino innovadores tecnológicos líderes.“Bhaggava, si no es molestia, me gustaría pasar una noche en tu taller”.

—No es ninguna molestia, señor. Pero ya hay un renunciante que se aloja allí. Si él lo permite, señor, puede quedarse todo el tiempo que quiera.

Ahora bien, en ese momento un caballero llamado Pukkusāti había abandonado la vida laica y se había ido a vivir sin hogar en nombre del Buda.Los textos budistas del período medio, que comienzan unos siglos después del Buda, comparten la historia de que Pukkusāti había sido el rey de Taxila en Gandhāra, que se adelantó por fe al leer textos del Dhamma enviados por su amigo y aliado, Bimbisāra. Esta historia se encuentra en detalle en el comentario pali de este sutta, y más brevemente en varios textos canónicos de las tradiciones del norte (T 211 en T iv 580c19; T 511 en T xiv 779a; Mūlasarvāstivāda Vinaya 3.2.26, que deletrea su nombrepuṣkarasāri, el mismo nombre que el brahmán conocido en Pali como Pokkharasāti). Los textos de este período también conocen una escritura llamadapuṣkarasāri(Lalitavistara 10, Vaidya 87; Mahāvastu 14, Senart 1.135). Este habría sido probablemente el sistema de escritura en la ciudad de Puṣkarāvati, otra ciudad en Gandhāra, la región donde se han encontrado los manuscritos budistas más antiguos que se conservan. Los detalles de la leyenda de Pukkusāti son improbables y es muy probable que se trate de un mito de origen sugerido por la similitud de su nombre con Puṣkarāvati, que autoriza el establecimiento del Dhamma en Gandhāra en el período posterior a Ashoka, además de ofrecer un precedente para la redacción del Dhamma.Y fue él quien primero se instaló en el taller. Entonces el Buda se acercó al Venerable Pukkusāti y le dijo: “Mendigo, si no es problema, me gustaría pasar una sola noche en el taller”.El Buda se dirige a Pukkusāti como “mendicante” (bhikkhu), reconociéndolo implícitamente como un monje budista (comparar MN 26:24.5 = MN 85:48.5 ), mientras que Pukkusāti usa la forma familiar respetuosa “reverendo” (āvuso).

—El taller del alfarero es espacioso, reverendo. Quédese todo el tiempo que quiera.

Luego, el Buda entró en el taller y extendió una estera de hierba a un lado. Se sentó con las piernas cruzadas, enderezó el cuerpo y estableció la atención plena en su presencia. Pasó gran parte de la noche sentado en meditación, y lo mismo hizo Pukkusāti.

Entonces al Buda se le ocurrió: “El comportamiento de este caballero es impresionante.Había estado sentado meditando durante la mayor parte de la noche, lo que indicaba que ya dominaba la inmersión en un grado considerable. El comentario dice que, de hecho, había alcanzado la cuarta absorción basada en la atención plena a la respiración.¿Por qué no le hago una pregunta?

Entonces el Buda le dijo a Pukkusāti: “¿En nombre de quién has salido, mendicante? ¿Quién es tu Maestro? ¿En qué enseñanza crees?”

“Reverendo, ahí está el asceta Gotama, un Sakyan, que proviene de una familia Sakyan. Tiene esta buena reputación: “Ese Bendito es perfecto, un Buda completamente despierto, consumado en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía supremo para aquellos que desean entrenarse, maestro de dioses y humanos, despierto, bendecido”. Yo he salido en su nombre. Ese Bendito es mi Maestro, y creo en su enseñanza”.

“Pero mendigo, ¿dónde está ahora el Bendito, el perfecto, el Buda plenamente despierto?”

“En las tierras del norte hay una ciudad llamada Sāvatthī.Compárese AN 2.37:4.2 , donde se dice que Sāvatthī está en el este (probablemente desde Madhurā).Allí se encuentra ahora el Bendito, el Perfecto, el Buda completamente despierto”.

“¿Pero alguna vez has visto a ese Buda? ¿Lo reconocerías si lo vieras?”

—No, nunca lo he visto y no lo reconocería si lo hiciera.A pesar de su sabiduría, Pukkusāti no logra reconocer al Buda. En otros casos, este fracaso es una indicación narrativa de ceguera espiritual (Ajātasattu en DN 2:11.2 y el cuidador del parque en MN 31:3.4 = MN 128:0.2 = Kd 10:4.2.3 ).

Entonces se le ocurrió al Buda: “Este caballero ha salido en mi nombre. ¿Por qué no le enseño el Dhamma?”El Buda dirige persuadiendo con el Dhamma, en lugar de revelar su identidad.

Entonces el Buda le dijo a Pukkusāti: “Mendigo, te enseñaré el Dhamma. Escucha y aplica bien tu mente, yo te hablaré”.

“Sí, reverendo”, respondió Pukkusāti. El Buda dijo esto:

“Esta persona tiene seis elementos, seis campos de contacto, dieciocho preocupaciones mentales y cuatro fundamentos.Los seis elementos, los seis campos de contacto y las dieciocho preocupaciones mentales se enseñan en AN 3.61:9.3 y siguientes, donde son seguidos por las cuatro nobles verdades.Allí donde se encuentran, no fluyen las corrientes de la concepción. Y allí donde no fluyen las corrientes de la concepción, se los llama sabios en paz. No descuides la sabiduría; preserva la verdad; fomenta la generosidad; y entrénate sólo para la paz. Este es el resumen del análisis de los elementos.

"Esta persona tiene seis elementos". Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Son estos seis elementos: los elementos de la tierra, el agua, el fuego, el aire, el espacio y la conciencia.En primer lugar, el Buda establece el alcance fundamental de su enseñanza. Los elementos describen el mundo tal como es y en ellos se basa el curso de la meditación. La ampliación de los cuatro elementos a seis apunta a la práctica de los logros sin forma.«Esta persona tiene seis elementos». Eso es lo que dije y por eso lo dije.

“Esta persona tiene seis campos de contacto”. Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Los campos de contacto del ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. “Esta persona tiene seis campos de contacto”. Eso es lo que dije, y por eso lo dije.

'Esta persona tiene dieciocho preocupaciones mentales.'Los “campos de contacto” son el ámbito en el que se produce la experiencia, en respuesta a la cual uno se “preocupa” debido al poder del sentimiento. Véase la nota sobre MN 137:8.1 .Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Al ver algo con los ojos, uno se preocupa por algo que es una base para la felicidad, la tristeza o la ecuanimidad. Al oír un sonido con el oído... Al oler un olor con la nariz... Al saborear un sabor con la lengua...

Sentir un toque con el cuerpo... Al tomar conciencia de una idea con la mente, uno se preocupa por una idea que es la base de la felicidad, la tristeza o la ecuanimidad. Así que hay seis preocupaciones con la felicidad, seis preocupaciones con la tristeza y seis preocupaciones con la ecuanimidad. "Esta persona tiene dieciocho preocupaciones mentales". Eso es lo que dije, y por eso lo dije.

'Esta persona tiene cuatro fundamentos.'Hasta ahora hemos tratado lo que hay en el mundo (los elementos), cómo experimentamos el mundo (contacto) y cómo reaccionamos a esa experiencia (preocupación por los sentimientos). Ahora el Buda se dirige al camino; en lugar de una reacción acrítica a los sentimientos, desarrollamos una respuesta reflexiva.Eso es lo que dije, pero ¿por qué lo dije? Los fundamentos de la sabiduría, la verdad, la generosidad y la paz.“Fundación” esadhiṭṭhāna, uno de cuyos significados es el “zócalo” o “base” sobre el que se apoya un edificio; el comentario comenta conpatiṭṭhā. También en DN 33:1.11.150 .“Esta persona tiene cuatro fundamentos” , eso es lo que dije y por eso lo dije.

'No descuides la sabiduría; preserva la verdad; fomenta la generosidad; y entrena sólo para la paz.'Aquí el Buda repite el patrón de su primer discurso, donde primero identificó cuáles son las cuatro nobles verdades, y luego identificó el deber o tarea a emprender en relación con cada una de ellas ( SN 56.11 ; ver también SN 56.12 , SN 56.29 ).Eso dije, pero ¿por qué lo dije?

¿Y cómo no descuidar la sabiduría?Así comienza la sección más larga del discurso, que continúa hasta MN 140:25.3 .Hay estos seis elementos:El Buda vuelve a los seis elementos, para los cuales ya hemos sido preparados brevemente. El análisis de los “elementos” (dhātu) ahora continúa de manera similar a los cinco elementos en MN 62:8.1 . MN 28:5.1 enseña los cuatro “estados principales” (mahābhūta) con aún más detalle.los elementos tierra, agua, fuego, aire, espacio y conciencia.

¿Y qué es el elemento tierra? El elemento tierra puede ser interior o exterior. ¿Y qué es el elemento tierra interior? Cualquier cosa interna, perteneciente a un individuo, que sea dura, sólida y apropiada. Esto incluye: cabello, vello corporal, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, comida no digerida, heces o cualquier otra cosa interna, perteneciente a un individuo, que sea dura, sólida y apropiada. Esto se llama el elemento tierra interior. El elemento tierra interior y el elemento tierra exterior son simplemente el elemento tierra. Esto debe verse verdaderamente con la comprensión correcta de esta manera: "Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi ser". Cuando ves verdaderamente con la comprensión correcta, te desilusionas con el elemento tierra, separando la mente del elemento tierra.

¿Y qué es el elemento agua? El elemento agua puede ser interior o exterior. ¿Y qué es el elemento agua interior? Todo lo interno, perteneciente a un individuo, que es agua, acuoso y apropiado. Esto incluye: bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, sebo, saliva, mocos, líquido sinovial, orina o cualquier otra cosa interna, perteneciente a un individuo, que es agua, acuoso y apropiado. Esto se llama el elemento agua interior. El elemento agua interior y el elemento agua exterior son simplemente el elemento agua. Esto debe verse verdaderamente con la comprensión correcta de esta manera: "Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi yo". Cuando ves verdaderamente con la comprensión correcta, te desilusionas con el elemento agua, separando la mente del elemento agua.

¿Y qué es el elemento fuego? El elemento fuego puede ser interior o exterior. ¿Y qué es el elemento fuego interior? Todo lo interno, perteneciente a un individuo, que es fuego, ardiente y apropiado. Esto incluye: lo que calienta, lo que envejece, lo que te calienta cuando tienes fiebre, lo que digiere adecuadamente la comida y la bebida; o cualquier otra cosa interna, perteneciente a un individuo, que es fuego, ardiente y apropiado. Esto se llama el elemento fuego interior. El elemento fuego interior y el elemento fuego exterior son simplemente el elemento fuego. Esto debe verse verdaderamente con la comprensión correcta de esta manera: "Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi ser". Cuando ves verdaderamente con la comprensión correcta, te desilusionas con el elemento fuego, separando la mente del elemento fuego.

¿Y qué es el elemento aire? El elemento aire puede ser interior o exterior. ¿Y qué es el elemento aire interior? Cualquier cosa interna, perteneciente a un individuo, que sea aire, aéreo y apropiado. Esto incluye: vientos que suben o bajan, vientos en el vientre o en los intestinos, vientos que fluyen a través de las extremidades, inhalaciones y exhalaciones; o cualquier otra cosa interna, perteneciente a un individuo, que sea aire, aéreo y apropiado. Esto se llama el elemento aire interior. El elemento aire interior y el elemento aire exterior son simplemente el elemento aire. Esto debe verse verdaderamente con la comprensión correcta de esta manera: "Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi ser". Cuando ves verdaderamente con la comprensión correcta, te desilusionas con el elemento aire, separando la mente del elemento aire.

¿Y qué es el elemento espacio? El elemento espacio puede ser interior o exterior. ¿Y qué es el elemento espacio interior? Cualquier cosa interna, perteneciente a un individuo, eso es espacio, espacioso y apropiado. Esto incluye: los canales auditivos, las fosas nasales y la boca; y el espacio para tragar lo que se come y bebe, el espacio donde se queda, y el espacio para excretarlo desde las regiones inferiores; o cualquier otra cosa interna, perteneciente a un individuo, eso es espacio, espacioso y apropiado. Esto se llama el elemento espacio interior. El elemento espacio interior y el elemento espacio exterior son simplemente el elemento espacio. Esto debe verse verdaderamente con la comprensión correcta de esta manera: "Esto no es mío, yo no soy esto, esto no es mi ser". Cuando ves verdaderamente con la comprensión correcta, te desilusionas con el elemento espacio, separando la mente del elemento espacio.A partir de aquí, MN 62:12.9 avanza en una dirección diferente, esbozando una serie de meditaciones basadas en los elementos y otras cosas.

Lo que queda es pura conciencia, pura y brillante.La frase “pura consciencia” (viññāṇaṁyeva) se hace eco del Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 2.4.12, donde se dice que la manifestación última del Ser, la “realidad principal”, es “una pura masa de conciencia” (vijñānaghana eva). Aquí se refiere a la mente que sigue la absorción y desarrolla la percepción de los sentimientos.¿Y qué sabe esa conciencia? Conoce el "placer", el "dolor" y lo "neutral". La sensación placentera surge cuando se experimenta un contacto como placentero.Como las agradables sensaciones de las tres primeras absorciones.Cuando sienten una sensación agradable, saben: “Siento una sensación agradable”. Saben: “Al cesar ese contacto que se experimenta como agradable, la correspondiente sensación agradable cesa y se detiene”.

La sensación dolorosa surge cuando un contacto se experimenta como doloroso.Como los sentimientos dolorosos que surgen en el cuerpo después de emerger de la absorción.Cuando sienten una sensación dolorosa, saben: “Siento una sensación dolorosa”. Saben: “Al cesar ese contacto que se experimenta como doloroso, la correspondiente sensación dolorosa cesa y se detiene”.

El sentimiento neutral surge cuando un contacto se experimenta como neutral.Tal como el sentimiento neutral de la cuarta absorción.Cuando sienten una sensación neutra, saben: “Siento una sensación neutra”. Saben: “Con el cese de ese contacto que se experimenta como neutral, la sensación neutra correspondiente cesa y se detiene”.

Cuando se frotan dos palos, se genera calor y se produce fuego, pero cuando se separan los palos y se dejan a un lado, el calor correspondiente cesa y se detiene.La experiencia depende de la colisión de elementos dispares, cuya fricción o “resistencia” (paṭigha, DN 15:20.4 ) enciende la luz de la conciencia. Por eso la conciencia, como el fuego, es bella pero también ardiente ( SN 35.235 ).De la misma manera, una sensación placentera surge cuando un contacto se experimenta como placentero. …

Ellos saben: 'Con el cese de ese contacto que debe ser experimentado como neutral, el sentimiento neutral correspondiente cesa y se detiene.'

Sólo queda la ecuanimidad, pura, brillante, maleable, funcional y radiante.Ésta es la ecuanimidad purificada de la cuarta absorción. Aunque la enseñanza está enmarcada en términos del desarrollo del discernimiento (vipassanā), no obstante sigue el patrón de las absorciones, conduciendo a través de las primeras cuatro absorciones de “forma” a la conciencia radiante que puede experimentar lo informe.Es como cuando un hábil orfebre o un aprendiz de orfebre prepara una fragua, enciende el crisol, toma un poco de oro nativo con unas tenazas y lo pone en el crisol. De vez en cuando lo abanican, de vez en cuando lo rocían con agua y de vez en cuando simplemente lo vigilan. Ese oro nativo se vuelve maleable, trabajable y radiante, no quebradizo, y está listo para ser trabajado. Entonces el orfebre puede crear con éxito cualquier tipo de adorno que desee, ya sea una pulsera, unos pendientes, un collar o una guirnalda de oro.Esta comparación se desarrolla más detalladamente en AN 3.102:2.1 .De la misma manera, sólo queda la ecuanimidad, pura, brillante, maleable, funcional y radiante.

Ellos entienden: 'Si yo aplicara esta ecuanimidad, tan pura y brillante, a la dimensión del espacio infinito, y desarrollara mi mente en consecuencia, esta ecuanimidad mía, apoyándome en ella y comprendiendo eso, permanecería por mucho tiempo.La duración de la vida de los renacimientos en los tres primeros reinos sin forma se da en AN 3.116 . Para los dioses del espacio infinito, es de veinte mil eones.Si yo aplicara esta ecuanimidad, tan pura y brillante, a la dimensión de la conciencia infinita, y desarrollara mi mente en consecuencia, esta ecuanimidad mía, confiando en ella y comprendiéndola, permanecería durante mucho tiempo.Cuarenta mil eones.Si yo aplicara esta ecuanimidad, tan pura y brillante, a la dimensión de la nada, y desarrollara mi mente en consecuencia, esta ecuanimidad mía, apoyándome en ella y comprendiéndola, permanecería durante mucho tiempo.Sesenta mil eones.Si yo aplicara esta ecuanimidad, tan pura y brillante, a la dimensión de ni percepción ni no percepción, y desarrollara mi mente en consecuencia, esta ecuanimidad mía, confiando en ella y comprendiéndola, permanecería durante mucho tiempo.

Ellos entienden: “Si yo aplicara esta ecuanimidad, tan pura y brillante, a la dimensión del espacio infinito, mi mente se desarrollaría en consecuencia. Pero eso está condicionado.“Condicionado” essaṅkhata, participio pasado cuya forma verbal activa se traduce a continuación como “elección”. Estar “condicionado” es ser “creado” por un acto de voluntad o “elección”.Si yo aplicara esta ecuanimidad, tan pura y brillante, a la dimensión de la conciencia infinita…la nada…Ni percepción ni no percepción, mi mente se desarrollaría en consecuencia. Pero eso está condicionado.

No hacen una elección ni forman una intención de continuar la existencia o de terminarla.Para la expresión “hacer una elección ni formar una intención”, compárese MN 52:4.2 ss. y MN 121:11.4 . | El anhelo de “acabar con la existencia” (vibhava; ver Snp 4.10:9.3 ) es el impulso a la aniquilación, para lo cual ver MN 102:12.7 .Por eso no se aferran a nada del mundo. Al no aferrarse, no se angustian. Al no angustiarse, se extinguen personalmente.

Ellos entienden: 'El renacimiento ha terminado, el viaje espiritual se ha completado, lo que había que hacer se ha hecho, no hay nada más para este lugar.'

Si sienten una sensación placentera, comprenden que es impermanente, que no están apegados a ella y que no sienten placer en ella.Esto describe la experiencia reflexiva del arahant.Si sienten una sensación dolorosa, comprenden que es impermanente, que no están apegados a ella y que no sienten placer en ella. Si sienten una sensación neutra, comprenden que es impermanente, que no están apegados a ella y que no sienten placer en ella.

Si sienten una sensación agradable, la sienten separada. Si sienten una sensación dolorosa, la sienten separada. Si sienten una sensación neutra, la sienten separada. Al sentir que se acerca el fin del cuerpo, comprenden: “Siento que se acerca el fin del cuerpo”. Al sentir que se acerca el fin de la vida, comprenden: “Siento que se acerca el fin de la vida”. Comprenden: “Cuando mi cuerpo se deshaga y mi vida haya llegado a su fin, todo lo que se siente, puesto que ya no disfruto de ello, se volverá fresco aquí mismo”.“Volverse cool” es, como deja claro el símil, realizar la extinción (nibbāna).

Supongamos que una lámpara de aceite dependiera de aceite y de una mecha para arder. A medida que el aceite y la mecha se agoten, se apagará por no recibir alimentación. De la misma manera, al sentir que se acerca el fin del cuerpo, comprenden: “Siento que se acerca el fin del cuerpo”. Al sentir que se acerca el fin de la vida, comprenden: “Siento que se acerca el fin de la vida”. Comprenden: “Cuando mi cuerpo se deshaga y mi vida haya llegado a su fin, todo lo que siento, puesto que ya no disfruto de ello, se enfriará aquí mismo”.

Por lo tanto, un mendicante así dotado está dotado del fundamento supremo de la sabiduría, pues ésta es la sabiduría suprema y noble, es decir, el conocimiento del fin de todo sufrimiento.Aquí termina el análisis del primer “fundamento”, la sabiduría, que es perfeccionada por un arahant. Los demás fundamentos, si bien cada uno tiene un significado mundano, se explican desde esta perspectiva más elevada.

Su libertad, al estar fundada en la verdad, es inquebrantable. Porque lo que es falso tiene una naturaleza engañosa, mientras que lo que es verdadero tiene una naturaleza no engañosa: la extinción. Por lo tanto, un mendicante así dotado está dotado con el fundamento último de la verdad. Porque esta es la verdad noble última, es decir, lo que tiene una naturaleza no engañosa: la extinción.

En su ignorancia, solían adquirir apegos. Éstos han sido cortados de raíz, convertidos en troncos de palmeras, obliterados para que no puedan surgir en el futuro. Por lo tanto, un mendicante así dotado está dotado con el fundamento supremo de la generosidad. Porque ésta es la generosidad noble suprema, es decir, abandonar todos los apegos.

En su ignorancia, solían ser codiciosos, llenos de deseo y lujuria. Eso ha sido cortado de raíz, hecho como un tocón de palma, borrado para que no pueda surgir en el futuro. En su ignorancia, solían ser despreciativos, llenos de mala voluntad y malevolencia. Eso ha sido cortado de raíz, hecho como un tocón de palma, borrado para que no pueda surgir en el futuro. En su ignorancia, solían ser ignorantes, llenos de engaño. Eso ha sido cortado de raíz, hecho como un tocón de palma, borrado para que no pueda surgir en el futuro. Por lo tanto, un mendigo así dotado está dotado con el fundamento último de la paz. Porque esta es la paz noble suprema, es decir, la pacificación de la codicia, el odio y el engaño.

“No descuidéis la sabiduría; preservad la verdad; fomentad la generosidad; y educaos sólo para la paz”. Eso es lo que dije, y por eso lo dije.Con esto concluye la discusión de los cuatro fundamentos.

"Allí donde se encuentran, no fluyen las corrientes de la concepción. Y allí donde no fluyen las corrientes de la concepción, se les llama sabios en paz".“Arroyos de concepción” (maññassavā) es una imagen única, relacionada con la noción de que las impurezas pueden “fluir sobre” una persona (āsavā assaveyyuṁ, AN 4.195:2.2 ).Eso dije, pero ¿por qué lo dije?

Todas estas son formas de concebir: «Yo soy», «Yo soy esto», «Yo seré», «Yo no seré», «Yo tendré forma», «Yo seré informe», «Yo seré perceptivo», «Yo seré no perceptivo ni no perceptivo». Concebir es una enfermedad, un furúnculo, un dardo. Habiendo ido más allá de toda concepción, uno es llamado un sabio en paz. El sabio en paz no renace, no envejece y no muere. No se estremece y no anhela. Porque no hay nada que lo haga renacer. Si no renace, ¿cómo podría envejecer? Si no envejece, ¿cómo podría morir? Si no muere, ¿cómo podría ser sacudido? Si no se estremece, ¿qué podría anhelar?

“Allí donde se encuentran, no fluyen las corrientes de la concepción. Y allí donde no fluyen las corrientes de la concepción, se les llama sabios en paz”. Eso es lo que dije, y por eso lo dije. Mendigo, debes recordar este breve análisis de los seis elementos”.El “breve análisis” aquí es la enseñanza resumida alrededor de la cual se desarrolla el sutta ( MN 140:7.4 ).

Entonces el Venerable Pukkusāti pensó: “¡Parece que el Maestro ha venido a mí! ¡El Santo ha venido a mí! ¡El Buda completamente despierto ha venido a mí!”. Se levantó de su asiento, se acomodó la túnica sobre un hombro, se inclinó con la cabeza a los pies del Buda y dijo: “He cometido un error, señor. Fue tonto, estúpido e inhábil de mi parte atreverme a dirigirme al Buda como “reverendo”. Por favor, señor, acepte mi error como lo que es, así me moderaré en el futuro”.

“En verdad, mendigo, cometiste un error. Fue una tontería, una estupidez y una falta de habilidad por tu parte actuar de esa manera. Pero como has reconocido tu error como tal y lo has solucionado adecuadamente, lo acepto. Porque reconocer un error como tal, solucionarlo adecuadamente y comprometerte a moderarte en el futuro es parte del crecimiento en el entrenamiento del Noble”.

“Señor, ¿puedo recibir la salida, la ordenación en la presencia del Buda?”

—Pero mendigo, ¿tienes un juego completo de cuencos y túnicas?Esta es una de las preguntas que se le hacen a un candidato a la ordenación ( Kd 1:76.1.14 ). Se espera que un mendicante tenga un cuenco, hecho de metal o arcilla, no demasiado grande ni demasiado pequeño, y tres túnicas: la túnica inferior o sabong (antaravāsaka), la túnica superior (uttarasaṅga), y la capa exterior de doble capa (saṅghāṭi). En los suttas, el Buda no suele hacer esta pregunta, por lo que debe haber observado que Pukkusāti, que había renunciado por su propia voluntad, carecía de los requisitos adecuados.

—No, señor, no lo sé.

“Los Realizados no ordenan a aquellos que no tienen un juego completo de cuenco y túnicas”.

Entonces el Venerable Pukkusāti aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo el Buda. Se levantó de su asiento, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buda, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.

Pero mientras vagaba en busca de un cuenco y una túnica, una vaca perdida le quitó la vida.Las vacas eran consideradas criaturas gentiles ( Snp 2.7:27.1 ). Sin embargo, a veces se vuelven violentas, especialmente cuando protegen a los terneros jóvenes, lo que dio como resultado los trágicos destinos de Bāhiya ( Ud 1.10:10.2 ) y Suppabuddha ( Ud 5.3:7.2 ). Los ataques de las vacas todavía ocurren hoy en la India y dondequiera que se críen vacas.

Entonces varios mendigos se acercaron al Buda, se inclinaron, se sentaron a un lado y le dijeron: “Señor, el caballero llamado Pukkusāti, a quien el Buda le dio breves consejos, ha fallecido. ¿Dónde ha renacido en su siguiente vida?”

“Mendigos, Pukkusāti era astuto. Practicaba de acuerdo con las enseñanzas y no me molestaba con ellas. Con la eliminación de las cinco cadenas inferiores, ha renacido espontáneamente y se extinguirá allí, sin posibilidad de regresar de ese mundo”.Pukkusāti es uno de un grupo de siete que alcanzaron el estado de arahant en la Morada Pura de Aviha ( SN 1.50:3.2 , SN 2.24:4.2 ).

Eso es lo que dijo el Buda. Satisfechos, los mendicantes aprobaron lo que dijo el Buda.

Fuente : https://suttacentral.net/